Il y a de fortes chances que vous ayez déjà rencontré cette expression. nationalisme chrétien, se référant généralement à un mouvement, une personne ou une idée qui considère que l'Amérique a été fondée non seulement sur des idéaux et des principes chrétiens, mais le pays doit être chrétien—et que les chrétiens sont appelés à œuvrer dans ce but.
Imaginez une grande tente. À une extrémité : “ Je souhaite que mon pays soit plus chrétien, et je prie et œuvre en ce sens. ” À l’autre extrémité : “ Puisque mon pays a été fondé par Dieu sur le christianisme, nous devrions utiliser les lois et les politiques gouvernementales pour imposer les valeurs et les règles chrétiennes. ” Entre ces deux extrêmes se trouve toute une gamme d’opinions. C’est cette dernière version, plus coercitive, qui a retenu l’attention du public, et c’est souvent à elle que les gens font référence aujourd’hui. C’est aux États-Unis qu’elle s’exprime le plus fortement.
Mon conseil à mes amis est simple : veillons à ne pas confondre tous ces points de vue. Nombre de chrétiens aspirent sincèrement à ce que leur pays reflète le Christ et son règne. Mais lorsque cela implique la coercition et l'utilisation abusive de la loi – en instrumentalisant l'État pour imposer le christianisme à la nation –, on pourrait parler non pas de nationalisme chrétien, mais de nationalisme exacerbé. suprématie chrétienne.
Cette conception postule que les États-Unis possèdent une identité particulière, d'origine divine, et que leurs institutions, leurs lois et leurs normes culturelles doivent refléter explicitement le christianisme – généralement une expression conservatrice de celui-ci. Il ne s'agit pas seulement d'influence ; cette conception vise à créer une nation où les chrétiens peuvent promulguer des lois et adopter des politiques chrétiennes (ou judéo-chrétiennes).
Dans ce cas précis, être “ chrétien ” et être “ américain ” se renforcent mutuellement, mêlant loyauté envers Dieu et loyauté envers la patrie. Cette conception repose sur une interprétation de l'histoire selon laquelle l'Amérique a été fondée comme une nation chrétienne, s'est depuis éloignée de cette vocation et ne peut s'y racheter qu'en restaurant les symboles, le langage et l'autorité chrétiens dans la vie publique.
Sur le plan politique, cette vision s'aligne presque toujours sur celle du Parti républicain, présenté comme le parti le plus fidèle à l'Évangile, notamment sur des questions telles que l'avortement, le mariage homosexuel et la législation relative aux personnes transgenres.
En tant que non-Américain, je ne porte aucun jugement sur la façon dont les Américains interprètent leur histoire ni sur leur conception de l'origine divine de leur nation. Je considère toutefois que la fondation du Canada a été profondément marquée par une vision chrétienne de la vie – parfois de nom, parfois de manière active – où Dieu est Créateur et Jésus est notre accès à Dieu et à la providence. Fort de cette histoire, et animé par le désir que l'Évangile soit sel et lumière dans notre pays, je souhaite moi aussi une plus grande influence chrétienne au sein de notre nation, auprès de son peuple, dans ses lois et ses traditions. Suis-je donc un nationaliste chrétien ?
Un peu d'histoire
Bien que ce mouvement soit surprenant, il s'inscrit dans une longue histoire. L'Église primitive d'Asie Mineure (qui fait aujourd'hui partie de la Turquie) subissait généralement un traitement sévère de la part de ses dirigeants politiques, notamment sous la domination romaine. Mais en 312, l'empereur romain Constantin le Grand, partant au combat, aurait entendu une voix dire : “ Par ce signe tu vaincras ”, en référence à la croix du Christ. Après sa victoire et sa conversion, Constantin accorda aux chrétiens sous domination romaine des libertés qu'ils n'avaient jamais connues.
Au fil du temps, les chrétiens ont acquis une place prépondérante dans la société et, finalement, l'Église a contribué à établir les règles de l'empire, abolissant ce que nous appelons aujourd'hui la séparation de l'Église et de l'État. (Cette pratique est connue sous le nom de constantinisme, ou parfois de chrétienté ; dans ses formes les plus extrêmes, l'Église et l'État ne font qu'un.) Pendant de nombreux siècles, le modèle de la chrétienté a prévalu aussi bien dans les sphères orientales (orthodoxes) qu'occidentales (catholiques romaines) du christianisme, jusqu'à ce qu'il soit remis en question lors de la Réforme. Dans certains pays, les protestants ont tout simplement remplacé les catholiques romains comme religion dominante et ont été liés à l'élite politique de la même manière que leurs prédécesseurs.
Aujourd'hui, les nationalismes religieux, qu'ils soient chrétiens ou autres, ne sont plus l'apanage des États-Unis. En Grèce, j'ai entendu le récit d'un père contraint de saisir la justice pour faire reconnaître la naissance de son enfant, car il n'avait pas été baptisé dans l'Église orthodoxe grecque. En Inde, le mouvement Hindutva fait pression sur le gouvernement pour que le pays soit régi par les lois hindoues, insistant sur le fait que l'héritage religieux et culturel de l'hindouisme est essentiel à son identité. L'Hindutva, proche du nationalisme chrétien, affirme que l'Inde est fondamentalement hindoue et que sa culture, son droit et sa vie publique doivent refléter les valeurs de la civilisation hindoue.
Au cœur du changement
Nous vivons une profonde transition. Les idées reçues en Amérique du Nord, selon lesquelles l'éthique biblique influencerait naturellement la vie publique, ne sont plus d'actualité. Cela nous perturbe. Nous cherchons de nouvelles façons de faire vivre le témoignage chrétien dans un monde sécularisé. Il ne faut pas sous-estimer l'impact profond de cette transition sur chacun d'entre nous.
Nos réactions sont influencées par de nombreux facteurs : la nationalité, la tradition religieuse, la confession, l’âge et le statut social. Ces différences peuvent engendrer de la méfiance. Les réseaux sociaux amplifient ce phénomène, nous poussant à dire des choses que nous n’oserions jamais dire en face à face.
Ce qui nous ramène à notre point de départ : quel rapport avec Jésus ? Pour certains, Nationalisme chrétien Elle est devenue une arme redoutable, utilisée par les critiques pour frapper fort et par les défenseurs pour riposter. Il en résulte une amertume qui fracture les familles, les amitiés et les communautés.
Cherchons donc une meilleure voie. Nous pourrions commencer par cet accord : Jésus est Seigneur de tous, et notre but commun est de voir sa vie se refléter dans le monde. À partir de là, nous pourrions nous engager à refuser les injures, à cesser de nous juger les uns les autres, à ne pas nous réduire à des étiquettes, ni à définir notre identité par des affiliations politiques. Forts de ce principe, et en faisant de cette confession de foi une réalité commune, nous prions pour que nos vies s'engagent dans la vie civique de diverses manières – avec bienveillance et dans la prière – œuvrant pour une influence chrétienne qui imprègne la société, fortifie les familles et donne un sens moral à notre vie commune.
Les mouvements sociaux naissent et disparaissent. Ce qui paraît décisif aujourd'hui s'estompe souvent avec le recul. Ce qui demeure, c'est la façon dont nous nous sommes traités les uns les autres et si notre témoignage reflétait le caractère du Christ. Je ressens ce débat personnellement. Ayant grandi dans une famille de pasteur pentecôtiste, je me souviens des critiques acerbes des évangéliques – on nous appelait des “ fous de la foi ”. Certaines critiques étaient justifiées. Nous étions en pleine mutation. Nous commettions des erreurs. Notre théologie avait besoin d'être approfondie. Mais nous étions aussi à l'aube d'une véritable œuvre de Dieu, un mouvement qui s'est répandu dans le monde entier, chose que nous percevons aujourd'hui plus clairement.
Ce souvenir influence ma perception du moment présent. Dieu est à l'œuvre parmi nous, même au milieu de la confusion. Tout ce qui est dit ne vient pas de lui. Cela nous appelle non pas à la dénonciation, mais au discernement. La solution de facilité est de discréditer. La plus difficile et la plus juste est l'humilité.
Ce que Jésus a dit
Jésus aborda directement cette question. Interrogé sur le paiement des impôts romains par les Juifs, il demanda une pièce de monnaie. Cette pièce proclamait la divinité de César – un pouvoir fondé sur l'argent. Jésus dit : “ Rendez à César ce qui est à César ”, puis renversa la logique : “ Rendez à Dieu ce qui est à Dieu. ” Jésus affirma ainsi l'autorité divine sans argent, sans fonction officielle, sans recours à la force. Notre instinct, au contraire, nous pousse à nous emparer des leviers politiques et à remplacer ceux qui sont au pouvoir.
Ce qui se cache derrière la réponse de Jésus est saisissant : l’humilité. Son exemple s’insinue dans les interstices de la vie. L’humilité est l’huile du Royaume. Elle ne s’accroche à rien et ne promet rien qu’elle ne puisse tenir. Elle n’est ni faiblesse ni passivité. Elle est pleine, dynamique et audacieuse. Elle ouvre les portes au lieu de les enfoncer. Elle défie les assoiffés de pouvoir par un témoignage qui, à la longue, survit à César.
Quelles que soient nos opinions politiques, nous confessons que Jésus établira un règne total et absolu. C’est là que réside notre espérance. La question n’est pas… si Le Christ régnera, mais comment il souhaite exercer son règne parmi nous maintenant. La réponse de Jésus est claire : une révolution sans pouvoir, sans argent, sans statut. Son royaume ne vient pas par l’élection, mais par la crucifixion. César et Jésus exercent tous deux un pouvoir, mais d’une nature radicalement différente. Et c’est par la croix, et non par l’épée, que le pouvoir de Jésus s’est finalement révélé pour le bien de la création et la gloire de Dieu.
Et dans nos débats, un peu d'humilité nous irait à tous bien.
Brian Stiller
Ambassadeur mondial, Alliance évangélique mondiale
Février 2026
