Por Janet Epp-Buckingham,
A maioria de nós passa uma parte considerável da vida trabalhando. É por isso que os locais de trabalho devem ser espaços de dignidade e igualdade de participação — lugares onde as pessoas possam ganhar a vida sem medo de discriminação ou hostilidade por causa de sua fé.
Isso é especialmente importante para aqueles cujas convicções religiosas se expressam não apenas na crença, mas também na prática — por meio de vestimentas, símbolos e sinais visíveis. No entanto, em partes da Europa e em outros lugares, os governos têm adotado cada vez mais restrições que tratam a expressão religiosa no trabalho como um problema a ser administrado, em vez de um direito humano a ser protegido.
Em muitos contextos, os empregadores estão caminhando na direção oposta. A Fundação Liberdade Religiosa e Negócios, juntamente com líderes como Brian Grim, tem promovido a ideia de que os funcionários devem poder "ser eles mesmos no trabalho". Esse princípio exige que as empresas acomodem as práticas religiosas e promovam culturas onde a fé não seja socialmente punida.
Mas o que precisa ser abordado é outro: não a aceitação privada, mas as restrições governamentais à religião no local de trabalho — particularmente as restrições ligadas à laicidade, um modelo francês de laicidade frequentemente descrito como “laicidade fechada”.”
A laicidade está enraizada em uma trajetória histórica específica. Suas origens são geralmente atribuídas à Revolução Francesa de 1789, quando a estreita aliança da monarquia com a Igreja Católica passou a ser questionada. Os líderes revolucionários buscaram redefinir a autoridade, substituindo a legitimidade religiosa pela soberania do povo. Nesse contexto, a religião era tratada como algo a ser contido na esfera privada, em vez de ser exercida como fonte de poder público. O lema da Revolução — “liberté, égalité, fraternité” — reflete a ideia de que uma esfera pública laica faz parte da igualdade: tornar as pessoas iguais, tornando-as semelhantes.
Essa abordagem culminou na Lei de 1905 sobre a Separação entre Igreja e Estado. Em princípio, a laicidade formalizou dois compromissos: a neutralidade do Estado em matéria religiosa e a proteção da liberdade de consciência. Em teoria, o objetivo é garantir que os indivíduos possam crer — ou não crer — sem coerção, impedindo, ao mesmo tempo, que o Estado privilegie qualquer tradição religiosa.
Contudo, a laicidade nunca foi estática. Seu significado e aplicação evoluíram juntamente com as mudanças na sociedade francesa — particularmente o crescimento da diversidade religiosa, incluindo a presença do Islã ao lado de comunidades católicas, protestantes e judaicas de longa data. Com o tempo, o que começou como uma salvaguarda contra a influência clerical passou a ser cada vez mais aplicado como uma estrutura para regular a expressão religiosa pública.
Essa mudança gerou tensões recorrentes. Políticas como a proibição de símbolos religiosos visíveis em escolas públicas em 2004 e a legislação que proíbe o uso de véus que cobrem o rosto em 2010 são frequentemente defendidas como expressões de neutralidade do Estado e coesão social. Os críticos argumentam que essas medidas restringem a expressão religiosa individual, especialmente para comunidades minoritárias.
O ambiente de trabalho não está isento dessa lógica. Em um caso levado ao Comitê de Direitos Humanos das Nações Unidas, uma mulher apresentou queixa após ser multada por usar niqab em público. O Comitê decidiu contra a França em 2018.
A laicidade também se manifestou em contextos profissionais. Uma advogada francesa enfrentou uma nova regra que a impedia de usar o hijab com a toga no tribunal. Ela contestou a regra judicialmente, mas perdeu. O Tribunal Europeu dos Direitos Humanos recusou-se a analisar o recurso. O resultado não foi apenas uma limitação à expressão religiosa; significou que ela não podia mais representar clientes em tribunal e foi, na prática, afastada do direito penal.
A laicidade na Bélgica desenvolveu-se de forma um tanto diferente do modelo francês mais rigoroso, refletindo uma tradição por vezes descrita como “pluralismo filosófico” em vez de uma separação completa entre religião e Estado. A Constituição belga garante a liberdade religiosa. Ainda assim, os empregadores — incluindo as municipalidades — podem proibir o uso de símbolos religiosos no trabalho, desde que a neutralidade esteja incorporada nas políticas da instituição. O Tribunal de Justiça da União Europeia confirmou essa decisão em 2021. Num caso de 2023, uma mulher muçulmana contestou a proibição imposta pelo seu empregador, o município de Ans, ao uso do hijab, mesmo sem ela exercer uma função de contato direto com o público; o Tribunal também confirmou a proibição.
A Suíça ilustra como essas questões podem variar dentro de um sistema federal. Genebra, por exemplo, adotou explicitamente a laicidade como princípio orientador nas instituições públicas. Essa abordagem foi moldada por disputas legais iniciais, incluindo um caso de 1996 envolvendo uma professora do ensino fundamental que, após se converter ao islamismo, foi proibida de usar véu islâmico em sala de aula. Os tribunais suíços mantiveram a restrição, e o Tribunal Europeu dos Direitos Humanos confirmou posteriormente que, naquele contexto, a limitação era justificada pela necessidade de proteger a neutralidade da educação pública e os direitos das crianças.
Genebra adotou posteriormente uma Lei sobre o Laicismo do Estado em 2019, exigindo que os funcionários públicos — especialmente aqueles em contato com o público — se abstivessem de exibir afiliação religiosa visível, inclusive por meio de vestimentas ou símbolos. Algumas partes dessa lei foram revogadas, incluindo restrições relativas a autoridades eleitas. Mas os eleitores aprovaram uma emenda constitucional em 14 de junho, proibindo políticos eleitos de usar símbolos religiosos visíveis enquanto exercem suas funções.
Em contrapartida, os empregadores privados são geralmente mais flexíveis em Genebra e em outras partes da Suíça. Essa diferença é importante. Quando as instituições públicas estabelecem um padrão restritivo e as práticas do setor privado o seguem, o efeito geral é moldar o ambiente em que as pessoas vivem — e não apenas suas opções legais.
Quebec foi além. Sua lei de laicidade proíbe que funcionários públicos com funções que exigem contato direto com o público usem símbolos religiosos “visíveis ou invisíveis”. A província se baseou na “cláusula de não obstante” para proteger a legislação de uma revisão constitucional. A lei foi aplicada a professores, policiais, advogados do governo e funcionários do judiciário, e posteriormente ampliada para incluir profissionais da proteção à juventude e aqueles que trabalham nos serviços de saúde.
Mais recentemente, o padrão legal para acomodação religiosa, tanto para empregadores públicos quanto privados, foi supostamente reduzido, diminuindo o limite para negar acomodação de "dificuldade excessiva" para "dificuldade mais do que mínima", o que significa que os empregadores podem rejeitar solicitações por inconvenientes relativamente pequenos.
Nessas jurisdições, o padrão é preocupante: mesmo quando as restrições são justificadas em nome da neutralidade e da unidade, muitas vezes funcionam como exclusão na prática. Os trabalhadores aprendem que a expressão religiosa só é aceitável quando é minimizada, escondida ou completamente eliminada — especialmente quando envolve vestimentas religiosas. A mensagem cumulativa é clara: não leve toda a sua essência para o trabalho.
Se as sociedades estão verdadeiramente comprometidas com a liberdade de religião ou crença, devem ser capazes de proteger a neutralidade sem punir a prática religiosa. Isso exige acomodação sempre que possível e culturas de trabalho que não tratem a fé como uma perturbação a ser controlada. A verdadeira igualdade não significa que todos sejam iguais. A verdadeira neutralidade significa que as pessoas podem praticar sua fé — ou não — sem serem tratadas como um problema.
Janet Epp-Buckingham, Diretora do Escritório da Aliança Evangélica Mundial junto à ONU em Genebra; Editora Executiva do International Journal for Religious Freedom (Revista Internacional para a Liberdade Religiosa)..
