Von Janet Epp-Buckingham,
Die meisten von uns verbringen einen beträchtlichen Teil ihres Lebens mit Arbeit. Deshalb sollten Arbeitsplätze Orte der Würde und der gleichberechtigten Teilhabe sein – Orte, an denen Menschen ihren Lebensunterhalt verdienen können, ohne Diskriminierung oder Anfeindungen aufgrund ihres Glaubens befürchten zu müssen.
Dies ist besonders wichtig für diejenigen, deren religiöse Überzeugungen sich nicht nur im Glauben, sondern auch in der Praxis ausdrücken – durch Kleidung, Symbole und sichtbare Zeichen. Doch in Teilen Europas und darüber hinaus haben Regierungen zunehmend Beschränkungen erlassen, die die Religionsausübung am Arbeitsplatz als zu bewältigendes Problem und nicht als zu schützendes Menschenrecht behandeln.
In vielen Bereichen schlagen Arbeitgeber jedoch einen anderen Weg ein. Die Religious Freedom & Business Foundation (Stiftung für Religionsfreiheit und Wirtschaft) setzt sich gemeinsam mit Persönlichkeiten wie Brian Grim für die Idee ein, dass Angestellte sich am Arbeitsplatz “ganz natürlich einbringen” können sollten. Dieser Grundsatz fordert Unternehmen auf, religiöse Praktiken zu respektieren und eine Unternehmenskultur zu fördern, in der Glaube nicht sozial bestraft wird.
Doch was angegangen werden muss, ist etwas anderes: nicht die private Akzeptanz, sondern staatliche Beschränkungen der Religion am Arbeitsplatz – insbesondere Beschränkungen im Zusammenhang mit der Laizität, einem französischen Modell des Säkularismus, das oft als “geschlossener Säkularismus” bezeichnet wird.”
Die Laizität wurzelt in einer bestimmten historischen Entwicklung. Ihre Ursprünge werden gemeinhin auf die Französische Revolution von 1789 zurückgeführt, als die enge Verbindung der Monarchie mit der katholischen Kirche infrage gestellt wurde. Die Revolutionsführer strebten danach, Autorität neu zu definieren, indem sie die religiöse Legitimität durch die Souveränität des Volkes ersetzten. In diesem Kontext wurde Religion als etwas betrachtet, das in die Privatsphäre gehörte, anstatt als Quelle öffentlicher Macht ausgeübt zu werden. Das Motto der Revolution – “Liberté, égalité, fraternité” (Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit) – spiegelt die Idee wider, dass ein säkularer öffentlicher Raum Teil der Gleichheit ist: Menschen gleichzumachen, indem man sie einander ähnlich macht.
Dieser Ansatz gipfelte 1905 im Gesetz zur Trennung von Kirche und Staat. Die Laizität formalisierte im Prinzip zwei Verpflichtungen: die Neutralität des Staates in religiösen Angelegenheiten und den Schutz der Gewissensfreiheit. Theoretisch soll dadurch sichergestellt werden, dass Einzelpersonen ohne Zwang glauben oder nicht glauben können, während gleichzeitig verhindert wird, dass der Staat eine religiöse Tradition bevorzugt.
Laizität war jedoch nie statisch. Ihre Bedeutung und Anwendung haben sich parallel zu den Veränderungen der französischen Gesellschaft weiterentwickelt – insbesondere mit dem Wachstum der religiösen Vielfalt, einschließlich der Präsenz des Islam neben alteingesessenen katholischen, protestantischen und jüdischen Gemeinden. Was ursprünglich als Schutz vor klerikalem Einfluss gedacht war, wird im Laufe der Zeit zunehmend als Rahmen für die Regulierung öffentlicher Religionsausübung genutzt.
Diese Entwicklung hat immer wieder zu Spannungen geführt. Maßnahmen wie das Verbot auffälliger religiöser Symbole an öffentlichen Schulen im Jahr 2004 und das Gesetz zum Verbot von Gesichtsmasken im Jahr 2010 werden oft als Ausdruck staatlicher Neutralität und gesellschaftlichen Zusammenhalts verteidigt. Kritiker argumentieren jedoch, dass diese Maßnahmen die individuelle Religionsausübung einschränken, insbesondere für Minderheiten.
Auch der Arbeitsplatz unterliegt dieser Logik. In einem Fall vor dem UN-Menschenrechtsausschuss reichte eine Frau Beschwerde ein, nachdem sie wegen des Tragens eines Niqabs in der Öffentlichkeit mit einer Geldstrafe belegt worden war. Der Ausschuss entschied 2018 gegen Frankreich.
Auch im Berufsleben traten die Auswirkungen der Laizität zutage. Eine französische Anwältin sah sich mit einer neuen Regelung konfrontiert, die ihr das Tragen des Hijabs unter ihrer Robe im Gerichtssaal untersagte. Sie focht die Regelung gerichtlich an, verlor jedoch. Der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte lehnte die Anhörung der Berufung ab. Die Folge war nicht nur eine Einschränkung der Religionsfreiheit; sie bedeutete auch, dass sie keine Mandanten mehr vor Gericht vertreten konnte und faktisch aus dem Strafrecht verdrängt wurde.
Die Laizität in Belgien hat sich etwas anders entwickelt als das strengere französische Modell und spiegelt eine Tradition wider, die mitunter als “philosophischer Pluralismus” bezeichnet wird, anstatt einer vollständigen Trennung von Religion und Staat. Die belgische Verfassung garantiert Religionsfreiheit. Dennoch können Arbeitgeber – darunter auch Kommunen – das Tragen religiöser Symbole am Arbeitsplatz verbieten, sofern Neutralität in ihren Richtlinien verankert ist. Der Europäische Gerichtshof bestätigte dies im Jahr 2021. In einem Fall aus dem Jahr 2023 klagte eine Muslimin gegen ihren Arbeitgeber, die Gemeinde Ans, wegen eines Hijab-Verbots, obwohl sie keine Tätigkeit mit Publikumsverkehr ausübte; auch dieses Verbot wurde vom Gerichtshof bestätigt.
Die Schweiz veranschaulicht, wie unterschiedlich diese Fragen innerhalb eines föderalen Systems ausfallen können. Genf beispielsweise hat sich ausdrücklich zum Laizitätsprinzip als Leitprinzip für öffentliche Institutionen bekannt. Dieser Ansatz wurde durch frühe Rechtsstreitigkeiten geprägt, darunter ein Fall aus dem Jahr 1996, in dem einer Grundschullehrerin nach ihrem Übertritt zum Islam das Tragen eines Kopftuchs im Unterricht untersagt wurde. Schweizer Gerichte bestätigten die Einschränkung, und der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte bestätigte später, dass diese Einschränkung in diesem Kontext durch die Notwendigkeit, die Neutralität des öffentlichen Bildungswesens und die Rechte der Kinder zu schützen, gerechtfertigt war.
Genf verabschiedete 2019 ein Gesetz zur Laizität des Staates, das Angestellte im öffentlichen Dienst – insbesondere solche mit Publikumsverkehr – dazu verpflichtete, keine sichtbare Religionszugehörigkeit, etwa durch Kleidung oder Symbole, zum Ausdruck zu bringen. Einige Teile dieses Gesetzes wurden aufgehoben, darunter die Beschränkungen für gewählte Amtsträger. Am 14. Juni stimmten die Wähler jedoch einer Verfassungsänderung zu, die es gewählten Politikern verbietet, während der Ausübung ihres Amtes sichtbare religiöse Symbole zu tragen.
Private Arbeitgeber hingegen sind in Genf und anderswo in der Schweiz in der Regel entgegenkommender. Dieser Unterschied ist von Bedeutung. Wenn öffentliche Institutionen restriktive Standards setzen und die Praktiken des privaten Sektors diesem Beispiel folgen, prägt dies nicht nur die rechtlichen Möglichkeiten, sondern auch das gesamte Arbeitsumfeld der Menschen.
Quebec ist noch einen Schritt weiter gegangen. Das dortige Laizitätsgesetz verbietet Regierungsangestellten mit Kundenkontakt das Tragen “sichtbarer oder unsichtbarer” religiöser Symbole. Die Provinz berief sich auf die sogenannte “Notwithstanding Clause”, um das Gesetz vor einer verfassungsrechtlichen Überprüfung zu schützen. Das Gesetz gilt für Lehrer, Polizisten, Regierungsanwälte und Gerichtsangestellte und wurde später auf Jugendschutzmitarbeiter und Beschäftigte im Gesundheitswesen ausgeweitet.
Jüngst wurde der Rechtsstandard für religiöse Sonderregelungen sowohl für öffentliche als auch für private Arbeitgeber gesenkt, indem die Schwelle für die Ablehnung von Sonderregelungen von “unzumutbarer Härte” auf “mehr als minimale Härte” reduziert wurde, was bedeutet, dass Arbeitgeber Anträge auf Sonderregelungen auch bei relativ geringfügigen Unannehmlichkeiten ablehnen können.
In all diesen Rechtsordnungen ist das Muster besorgniserregend: Selbst wenn Einschränkungen mit Neutralität und Einheit begründet werden, führen sie in der Praxis oft zu Ausgrenzung. Arbeitnehmer lernen, dass religiöse Äußerungen nur dann akzeptabel sind, wenn sie minimiert, verborgen oder ganz unterbunden werden – insbesondere wenn es um religiöse Kleidung geht. Die Botschaft ist eindeutig: Bring nicht dein ganzes Ich mit zur Arbeit.
Wenn sich Gesellschaften der Religions- und Weltanschauungsfreiheit wirklich verpflichtet fühlen, sollten sie Neutralität wahren können, ohne religiöse Praktiken zu bestrafen. Dies erfordert, wo immer möglich, Berücksichtigung und eine Unternehmenskultur, in der Glaube nicht als Störung betrachtet wird, die es zu bewältigen gilt. Wahre Gleichberechtigung bedeutet nicht, dass alle gleich aussehen. Wahre Neutralität bedeutet, dass Menschen ihren Glauben ausüben können – oder auch nicht –, ohne als Problem zu gelten.
Janet Epp-Buckingham, Direktorin des Büros der Weltweiten Evangelischen Allianz bei den Vereinten Nationen in Genf; Chefredakteurin der Internationalen Zeitschrift für Religionsfreiheit.
